2013年9月14日 星期六
2013年4月1日 星期一
客家姓氏探源
客家姓氏探源 邱鎮森3年編撰 全台第一本
「台灣客家姓氏探源」記載一百四十八個客家姓氏的源起。
南庄鄉作家邱鎮森花3年時間，完成著作「台灣客家姓氏探源」。
共收錄148個姓氏 並改寫「黃俞氏」傳說
〔南庄報導〕「您貴姓？從哪裡來？」南庄鄉作家邱鎮森花了三年時間編撰整理，完成著作「台灣客家姓氏探源」，收錄一百四十八個客家姓氏，也是台灣第一本關於客家姓氏專書，邱鎮森說，很多客家族譜都從「來台祖」開始記，對於姓氏起源和堂號由來都不甚了解，因此，從史籍資料開始研究，希望追本溯源。
邱鎮森說，台灣人遇到「本家」或「同鄉」，倍感親切，但很少人知道姓氏從哪裡來？客家人不論遷徙的歷史背景、遷移至何方，對族譜的編修、運用和保護都極為重視，因此，多年前就希望彙整記錄，讓後代子孫知曉。
邱鎮森表示，台灣除原住民，多半為福建、廣東移民的漢人，在姓氏上並無閩、客區分，書名所謂「客家姓氏」是指客家人所用的姓氏，並非「獨有的」；而中國的姓氏約有六千多個，書中收錄一百四十八個客家姓氏。
他說，下筆前曾請教客家耆老陳運棟，陳對他說：「這本書要寫不簡單，可能是台灣第一本。」寫成後也經陳運棟指點，補充了十八個姓氏。
「閩、客之間也會同化！」邱鎮森說，他在公館鄉有一名湛姓友人，始終覺得自己是客家人，也會講客家話，因此他一直想從湛家族譜裡，找出湛姓的淵源，直到有一天，他看見友人拜拜，用的是煮過的雞酒、魚肉，才驚覺這是閩南習俗，「客家人拜拜用三牲五禮，只會先燙過，不會先煮過再拜。」
尋根過程中，邱鎮森也意外找到改寫歷史證據，他說「黃俞」是南庄田美、獅山一帶姓氏，根據陳運棟編的「黃祈英公事蹟」，黃祈英是開墾中港溪的漢人先驅，因與俞姓結拜，怕俞姓絕嗣，因此規定後代死後冠上俞姓。
但根據黃美榮編的「梅縣槐崗石紫塘簡史」及「黃氏族譜」記載，則是因俞氏遺孀改嫁黃氏，後裔才改在墓碑加註為黃俞氏，「生黃死俞」以不忘本，經查黃美榮書中的二世祖文聰公歷代均有掛掃，陳運棟書中的二世祖應運公則無此說法，因此，以後者真實性較大，傳說應該改寫。
「台灣客家姓氏探源」記載一百四十八個客家姓氏的源起。
南庄鄉作家邱鎮森花3年時間，完成著作「台灣客家姓氏探源」。
共收錄148個姓氏 並改寫「黃俞氏」傳說
〔南庄報導〕「您貴姓？從哪裡來？」南庄鄉作家邱鎮森花了三年時間編撰整理，完成著作「台灣客家姓氏探源」，收錄一百四十八個客家姓氏，也是台灣第一本關於客家姓氏專書，邱鎮森說，很多客家族譜都從「來台祖」開始記，對於姓氏起源和堂號由來都不甚了解，因此，從史籍資料開始研究，希望追本溯源。
邱鎮森說，台灣人遇到「本家」或「同鄉」，倍感親切，但很少人知道姓氏從哪裡來？客家人不論遷徙的歷史背景、遷移至何方，對族譜的編修、運用和保護都極為重視，因此，多年前就希望彙整記錄，讓後代子孫知曉。
邱鎮森表示，台灣除原住民，多半為福建、廣東移民的漢人，在姓氏上並無閩、客區分，書名所謂「客家姓氏」是指客家人所用的姓氏，並非「獨有的」；而中國的姓氏約有六千多個，書中收錄一百四十八個客家姓氏。
他說，下筆前曾請教客家耆老陳運棟，陳對他說：「這本書要寫不簡單，可能是台灣第一本。」寫成後也經陳運棟指點，補充了十八個姓氏。
「閩、客之間也會同化！」邱鎮森說，他在公館鄉有一名湛姓友人，始終覺得自己是客家人，也會講客家話，因此他一直想從湛家族譜裡，找出湛姓的淵源，直到有一天，他看見友人拜拜，用的是煮過的雞酒、魚肉，才驚覺這是閩南習俗，「客家人拜拜用三牲五禮，只會先燙過，不會先煮過再拜。」
尋根過程中，邱鎮森也意外找到改寫歷史證據，他說「黃俞」是南庄田美、獅山一帶姓氏，根據陳運棟編的「黃祈英公事蹟」，黃祈英是開墾中港溪的漢人先驅，因與俞姓結拜，怕俞姓絕嗣，因此規定後代死後冠上俞姓。
但根據黃美榮編的「梅縣槐崗石紫塘簡史」及「黃氏族譜」記載，則是因俞氏遺孀改嫁黃氏，後裔才改在墓碑加註為黃俞氏，「生黃死俞」以不忘本，經查黃美榮書中的二世祖文聰公歷代均有掛掃，陳運棟書中的二世祖應運公則無此說法，因此，以後者真實性較大，傳說應該改寫。
2012年3月18日 星期日
2012年3月8日 星期四
義民信仰祭祀之吊棧
「吊棧」是義民普渡祭典當中的一種形式，根據關西坪林的田野調查中，當地人士講：最早的吊棧，是七月中元普渡逐庄的信徒採用輪流方式。譬如說：七月十一分到南和里、十二分到新力里、十三分到上林里，照這樣子的方式，輪到該庄的人，就要準備一個煮熟的雄雞，拿到義民廟，用竹杈（桂竹）或者樹杈（九芎樹）做的竹竿吊等，吊到用樹梗做成的層架上，頂高後再進行普渡儀式。不過，聽那裡的老人家講：將雄雞拿到義民廟前普渡，是很久以前的事了，後來不知從幾時開始，就換到元和宮前普渡了。
儀式過程及重要特徵
吊棧的工具大致上都是自家製成，有用樹杈、也有用竹杈，要寫下住家所在的里以及名字。大部分還有用吊棧的人，用的吊棧都有超過10個20年的歷史，有的人用得樹杈還是父親那時留下的，也有40年歷史，東西還完好如新。用吊棧普渡一定要用雄雞，不可以用母雞或者小雞，而且還要煮熟。普渡的時間，是每年舊曆七月十四，下午二點開始，到四點結束。到七月十四那天中午12點開始，廟方的人就會不繡鋼製的七層圓架放到廟坪前，有吊棧的庄民，就會將各家自己準備好的雄雞，用吊棧吊到不鏽鋼的架子頂高去，不過根據調查，有的人因為吊棧不見了，就用拖盤裝等，將準備好的牲儀，共下放到桌上普度，還有的人，住離廟較遠，像南和里和新力里，就請專人（分50元做工錢）收，然後才回到廟項去普渡，省事又省力。『吊棧』這種早期的普渡方式，還有在坪林元和宮看的到，相當難得。這是一種當特別的普渡方式，目前全省民俗信仰中已經很少看到了，不然去問問一個70多歲的老人家，會不會用這種方式普渡呢？他講：我也不是很清楚，不過我想可能以前在普渡的時候，牲儀太多，桌子不夠擺，才會想出這樣的辦法，到底正不正確著，大家可以自己評斷看看啊！
客家委員會臺灣客庄文化資產普查資料庫
儀式過程及重要特徵
吊棧的工具大致上都是自家製成，有用樹杈、也有用竹杈，要寫下住家所在的里以及名字。大部分還有用吊棧的人，用的吊棧都有超過10個20年的歷史，有的人用得樹杈還是父親那時留下的，也有40年歷史，東西還完好如新。用吊棧普渡一定要用雄雞，不可以用母雞或者小雞，而且還要煮熟。普渡的時間，是每年舊曆七月十四，下午二點開始，到四點結束。到七月十四那天中午12點開始，廟方的人就會不繡鋼製的七層圓架放到廟坪前，有吊棧的庄民，就會將各家自己準備好的雄雞，用吊棧吊到不鏽鋼的架子頂高去，不過根據調查，有的人因為吊棧不見了，就用拖盤裝等，將準備好的牲儀，共下放到桌上普度，還有的人，住離廟較遠，像南和里和新力里，就請專人（分50元做工錢）收，然後才回到廟項去普渡，省事又省力。『吊棧』這種早期的普渡方式，還有在坪林元和宮看的到，相當難得。這是一種當特別的普渡方式，目前全省民俗信仰中已經很少看到了，不然去問問一個70多歲的老人家，會不會用這種方式普渡呢？他講：我也不是很清楚，不過我想可能以前在普渡的時候，牲儀太多，桌子不夠擺，才會想出這樣的辦法，到底正不正確著，大家可以自己評斷看看啊！
客家委員會臺灣客庄文化資產普查資料庫
義民信仰：定義北臺灣客家
雖然義民信仰並非客家所專屬，但是臺灣客家「南有忠勇公，北有義民爺」的說法，卻明白道出，臺灣客家歷史的重要關鍵點，都上溯清代某次戰爭中，客家先民如何自發性的挺身保衛鄉土，重視自己安身立命的所在。客家人或許不忘古聖先賢，但對血脈相通、過往不久的先人尤其情深意重，所以當時死難的鄉親，猶為後人紀念至今。南臺灣客家迄今仍以「六堆」，即當時的義軍組織為名，北臺灣客家則將此倖存者對犧牲者的悼念，提升為宗教性的虔誠信奉。 每年農曆七月二十日，在新竹新埔與桃園平鎮義民廟舉辦的中元祭典，不僅是北臺灣客家的盛事，更是臺灣最重要的宗教活動之一。兩處義民廟所轄的輪值範圍，幾乎就是現今桃竹三縣市通行客家話的區域，臺灣罕見有此動員之廣的信仰。義民信仰，定義了北臺灣客家。20世紀前中期移住臺灣各地的北部客家，將此隆重祭典複製在南臺灣的高雄、嘉義兩大都市，罕見的神豬奇觀，提示了南臺都會中，北客在此的存在。而東臺灣的桃竹移民匯聚之處，也同樣見到了新土地的開拓者，以義民祭典傳達對舊家鄉的眷戀追懷。20世紀後期臺北都會區，湧入新一批的客家人，將臺北縣市化為臺灣最多客家人的行政區，而這個都會區客家現身的「客家文化節」，持續以義民祭典為主要的核心活動。時至今日，義民爺才是北臺客家的原籍神明或祖籍神明。 多樣且豐富的宗教活動，已成臺灣這個自由國度的特色。義民信仰除了有上述每年一度的盛大中元外，其實還蘊藏更綿密、頻繁的信仰底層。在桃竹苗的東側，河谷山崗可能阻擋了客家人前往義民廟朝拜，但在臺三線公路的兩側，北起龍潭、南至三灣的客家人，卻將義民爺請至家中附近的廟宇中，逐日以「扌亥飯」，將自己今天要享用的飯菜，或者隆盛、或者儉約，挑往義民爺前先行致祭。以年度、數年甚至數十年為週期的信仰盛事在臺灣不算稀奇，但是在日常生活的短週期中持續、頻繁地儀式操作，可能僅見於斯。這可能是北臺灣客家人對信仰實踐的節奏不同，對於義民爺，雖不乏多年積蓄施於一旦的非常狂熱中元，卻仍有如扌亥飯般的日常恆久對待。 義民信仰要如何延續影響，成為生活中的實踐與態度，而不致僅成為如聯合國教科文組織（UNESCO）所要搶救的族群非物質文化「遺產」？邁入21世紀，資源競爭以另種形式呈現，如何相處、對待，取代了以往的激烈對抗，因為族群的消亡危機罕見於戰爭，而在日常生活週邊。語言文化的流逝，成為當代與未來客家族群共同的問題。如何重新張起義幟，猶如往昔奮不顧身的先人般，在現代社會中見義勇為投入捍衛陣營，藉以維護族群命脈存續，決定共同的未來命運？在生活中勇於認同自我身分、適時以客語表達，相信是當代客家人對文化實踐，以及對義民精神最好的現代性詮釋。
轉載自數位臺灣客家莊
轉載自數位臺灣客家莊
2012年3月7日 星期三
樸石映母儀：客家人的石母信仰
「石母」信仰是客家人極具特色的民俗文化，往昔生活環境條件不佳，為求孩子出生後能順遂平安、遠避災厄，居民透過對石頭的祭祀，表達出祈求神靈守護子女平安長大的期盼。客家人稱石母為「sag oi」，「sag」就是石頭的「石」，「oi」在客家話俗字當中寫成左「女」右「哀」，是傳統對母親或女性長輩的稱謂，因此石母在客家民間信仰當中，是一位專職守護當地子女成長，有如慈母般的孩童守護神，與七娘媽、床母等其他漢人神明有相似的角色定位。
這種「石頭崇拜」，屬於人類對大地自然地貌地物的崇拜行為，在臺灣，像是一般常見的「石頭公」、辟邪驅煞的「石敢當」，以及客家人的「石爺」等，也同樣屬於石頭崇拜的一種。大部分的石頭由信眾「神格化」之後，多被視為「陽性」神明，這有可能是因為石頭具有堅硬、粗獷的特質，才有男性形象的想像跟詮釋；但「石母」卻是被當作有如母親般慈祥的「陰性」女神，除了跟一般陽性石頭神明有很大的不同之外，更顯現出石母信仰的特殊之處。
臺灣的石母信仰，伴隨客家族群在臺移墾定居而發展開來，桃竹苗、臺中、高雄等地區多可見到，單獨奉祀、與伯公同祀、或者在寺廟中配祀等形式皆有。一般而言，如果有發現尺寸較大、外形顯眼的石頭，或是有特殊淵源者，都有可能成為奉祀石母的起源，如桃園縣八德市霄裡地區的「至德石母」，據傳為當地吳家開基祖於清初來臺移墾時的落腳地，而石母則是該地水源上的石頭，因而成為日後子孫念祖思源之地。石母祠的格局，初期信眾大多露天就地祭拜，之後才有陸續搭建供桌、金爐，並擴建成寺廟，位於苗栗縣公館鄉石墻村十二鄰的石母，即是一座典型的露天式石母祠，該祠就位在田野中，沒有屋宇，中心點是一座巨大石母，前方設有供桌、香爐、小埕，後方用小型鵝卵石環砌成半圓形的圜丘，形似「化胎」，整體就像是伯公壇的墓塚式建築格局。
現代大部分石母都已建祠奉祀，有的是一公尺見方的石板小祠，也有廟宇建築，格局多採單殿式帶軒亭，與一般伯公廟外型相差不遠。廟內石母，較小的會移奉到神龕上，較大的無法搬移，則留在原地，神龕另外奉祀刻有像是「石母娘娘香位」等字的牌位，或者雕造慈祥婦人形象的神像。建築空間的安排上，像是楹聯、棟對的文字書寫，也都著重慈母意象的文學修辭；彩繪、雕塑等部份，也多以鳳凰、花草等柔性圖案，以及女性與母親圖像為裝飾題材。像苗栗縣三義鄉勝興村的石母祠，正殿神龕對聯題寫「攸深屹立是神而名，廣仰護稚以愛如母」，神龕背後繪製一方聖母照護孩童的圖畫，畫風偏教堂聖像畫風格，透露出本土與西方文化交融的趣味。
不同地方的石母，也會發展不同的傳說，增添石母由來的傳奇性。苗栗縣三灣鄉的石母娘娘廟，所奉石母據傳原為清代人士，閨名陳蓮英，平日替人幫傭並撫育小孩，育兒無數，因此逝世後受封神職，繼續守護世間孩童。高雄市美濃區羌子寮的「石母宮」，殿內巨石據說形狀頗似婦女身軀，石頭表面更有兩個突出處，好像女子胸部乳房一般，因此被尊奉為石母。當地居民對石母的奉祀由來已久；而傳說1662年鄭軍來到臺灣後，某日鄭成功經過該地，見到巨石，感覺其形彷彿是一位如母親般慈祥和藹的婦女端坐其上，因而產生對母親的思慕及懷念。因此，今日石母宮一樓奉祀「開臺聖王」即鄭成功，而二樓石母殿所奉祀的石母則為「國太一品夫人」，即是鄭成功母親田川氏。不論是替人看護幼兒的保母，或者是鄭成功之母，這些傳說都圍繞在石母的慈母性格上。
由於石母有護祐孩童的職責，父母大多會帶著孩子前來給石母作為契子女，並求得一條紅線，穿上銅錢，佩戴在孩童身上作為護身符，以求平安成長，這是民間信仰典型的捾絭民俗。每年石母誕辰（大多是八月十五秋報之日，也有其他祭日者），各地契子、契女都會前來循例敬神，並且換絭；直到十六歲或弱冠成年時，再至石母面前脫絭，除了答謝石母在過去成長過程的庇祐外，也象徵進入一個新的人生階段。直至今日，每逢石母誕辰佳節，很多客家鄉親多會返鄉祭祀，而大部分都曾是石母的契子女，蔚為勝景。
石母香火流傳，呈現了「以大地為母」的獨特臺灣民間信仰內涵；而石母信仰的發展脈絡，不但見證百年來客家人的生活文化軌跡，也維繫著人與土地的連結，是傳統客家文化生命力的持續傳承。
轉載自數位臺灣客家莊
這種「石頭崇拜」，屬於人類對大地自然地貌地物的崇拜行為，在臺灣，像是一般常見的「石頭公」、辟邪驅煞的「石敢當」，以及客家人的「石爺」等，也同樣屬於石頭崇拜的一種。大部分的石頭由信眾「神格化」之後，多被視為「陽性」神明，這有可能是因為石頭具有堅硬、粗獷的特質，才有男性形象的想像跟詮釋；但「石母」卻是被當作有如母親般慈祥的「陰性」女神，除了跟一般陽性石頭神明有很大的不同之外，更顯現出石母信仰的特殊之處。
臺灣的石母信仰，伴隨客家族群在臺移墾定居而發展開來，桃竹苗、臺中、高雄等地區多可見到，單獨奉祀、與伯公同祀、或者在寺廟中配祀等形式皆有。一般而言，如果有發現尺寸較大、外形顯眼的石頭，或是有特殊淵源者，都有可能成為奉祀石母的起源，如桃園縣八德市霄裡地區的「至德石母」，據傳為當地吳家開基祖於清初來臺移墾時的落腳地，而石母則是該地水源上的石頭，因而成為日後子孫念祖思源之地。石母祠的格局，初期信眾大多露天就地祭拜，之後才有陸續搭建供桌、金爐，並擴建成寺廟，位於苗栗縣公館鄉石墻村十二鄰的石母，即是一座典型的露天式石母祠，該祠就位在田野中，沒有屋宇，中心點是一座巨大石母，前方設有供桌、香爐、小埕，後方用小型鵝卵石環砌成半圓形的圜丘，形似「化胎」，整體就像是伯公壇的墓塚式建築格局。
現代大部分石母都已建祠奉祀，有的是一公尺見方的石板小祠，也有廟宇建築，格局多採單殿式帶軒亭，與一般伯公廟外型相差不遠。廟內石母，較小的會移奉到神龕上，較大的無法搬移，則留在原地，神龕另外奉祀刻有像是「石母娘娘香位」等字的牌位，或者雕造慈祥婦人形象的神像。建築空間的安排上，像是楹聯、棟對的文字書寫，也都著重慈母意象的文學修辭；彩繪、雕塑等部份，也多以鳳凰、花草等柔性圖案，以及女性與母親圖像為裝飾題材。像苗栗縣三義鄉勝興村的石母祠，正殿神龕對聯題寫「攸深屹立是神而名，廣仰護稚以愛如母」，神龕背後繪製一方聖母照護孩童的圖畫，畫風偏教堂聖像畫風格，透露出本土與西方文化交融的趣味。
不同地方的石母，也會發展不同的傳說，增添石母由來的傳奇性。苗栗縣三灣鄉的石母娘娘廟，所奉石母據傳原為清代人士，閨名陳蓮英，平日替人幫傭並撫育小孩，育兒無數，因此逝世後受封神職，繼續守護世間孩童。高雄市美濃區羌子寮的「石母宮」，殿內巨石據說形狀頗似婦女身軀，石頭表面更有兩個突出處，好像女子胸部乳房一般，因此被尊奉為石母。當地居民對石母的奉祀由來已久；而傳說1662年鄭軍來到臺灣後，某日鄭成功經過該地，見到巨石，感覺其形彷彿是一位如母親般慈祥和藹的婦女端坐其上，因而產生對母親的思慕及懷念。因此，今日石母宮一樓奉祀「開臺聖王」即鄭成功，而二樓石母殿所奉祀的石母則為「國太一品夫人」，即是鄭成功母親田川氏。不論是替人看護幼兒的保母，或者是鄭成功之母，這些傳說都圍繞在石母的慈母性格上。
由於石母有護祐孩童的職責，父母大多會帶著孩子前來給石母作為契子女，並求得一條紅線，穿上銅錢，佩戴在孩童身上作為護身符，以求平安成長，這是民間信仰典型的捾絭民俗。每年石母誕辰（大多是八月十五秋報之日，也有其他祭日者），各地契子、契女都會前來循例敬神，並且換絭；直到十六歲或弱冠成年時，再至石母面前脫絭，除了答謝石母在過去成長過程的庇祐外，也象徵進入一個新的人生階段。直至今日，每逢石母誕辰佳節，很多客家鄉親多會返鄉祭祀，而大部分都曾是石母的契子女，蔚為勝景。
石母香火流傳，呈現了「以大地為母」的獨特臺灣民間信仰內涵；而石母信仰的發展脈絡，不但見證百年來客家人的生活文化軌跡，也維繫著人與土地的連結，是傳統客家文化生命力的持續傳承。
轉載自數位臺灣客家莊
客家人的謝平安與收冬戲
臺灣南部、中部、北部，甚至居住在東部的客家人，一年中的歲時祭儀，除了春節過年是最甚大的節日之外，正月十五的上元節(元宵節)，七月十五的中元節，以及年終十月十五的下元節，可以說是歲時祭儀中較固定的傳統三大節慶。當然，其中隨著各地主祀神明的不同，在此三大節慶之外，各地客家人也有不同的節慶，這也是近年來客委會推動客庄十二大節慶的依據與由來。
一年當中，從上元、中元到下元的三個節慶時序來看，它是客家人在農業社會對於自然或大地的一套從祈求到回饋的機制，也可以說是客家人利用大自然的時序變化，利用「春祈、夏耘、秋收、冬藏」的觀念，來調整其一整年的作息與生息的生活方程式。這套生活方程式中，更蘊藏著客家人與那未可知的鬼神世界間的禁忌遵循與祭祀普渡，利用年中的時令達到妥協與反饋，那便是中元節的由來。
到了年終，八月中秋之後，從南到北，從西到東，約在農曆重陽到十月初，臺灣各地稻米陸續收成。十月十五日前後，就是客家人準備放下繁瑣的農事，慶祝一年一度下元節的到來。下元節在臺灣各地有各式各樣的稱呼：「年尾節」、「十月節」、「收冬節」。下元節這一個節慶在臺灣各地並不是在同一天舉行，而是約以鄉鎮為單位的地區內客家聚落，在十月十五日的前後一個月內輪流舉行一至兩天。慶祝下元節的目的是感謝神明一年來的保佑與賜予平安，因此也些地方也稱這一節慶為「謝平安」。
「謝平安」在過去農業社會的客家庄，是每個庄中一年一度的大事。除了所有信眾必須準備三牲到所屬的主神廟祭拜之外，最重要的節目就是每庄必須輪流演出一檔「收冬戲」或「平安戲」，一方面是以戲來酬謝神明一年來的眷顧與恩賜平安，同時也讓辛苦一整年的村民們犒賞自己，以戲同樂。因此，我們知道「收冬戲」是「年尾節」或「謝平安」儀式中，不可或缺而兼具娛神與娛人的傳統民俗文化活動。
「謝平安」在每個客家庄的儀式過程大同小異。一早客家八音團來到廟中吹起「大開門」，揭開了「年尾節」或「謝平安」的下元節序曲，也催促村民們準備牲禮參與祭拜。下午村民們陸續將三牲(雞、豬、魚)或水果，甚至新丁龜拿到廟前的祭壇來祭拜。祭典正式開始，客家八音團、司祭(主祭、通生、引生、執事)、法師各司其職，引導信眾完成三獻禮； 廟前一旁邀請來參與演出「收冬戲」的戲班，早已搭好戲棚也鑼鼓喧天開始演出「扮仙戲」，以饗神明。「扮仙戲」的節目內容，通常得視當值爐主給付戲班酬金之多寡而定，通常以「扮三仙」、「扮八仙」、「醉八仙」與「蟠桃會」為主。扮仙戲之後，酬謝神明的正戲開始正式上演，通常劇碼都以由人成仙為故事情節的歷史劇為主。
下午的祭典結束之後，一年一度的全村大宴客就在「謝平安」晚上展開。邀請鄰村鄉親來做客，一家吃過一家，更是當晚宴客的寫照。男人忙於應酬吃飯，辛苦一整年的客家婦女，帶著長輩與兒童們，來到廟前的戲臺觀看「收冬戲」的演出。當然是大人戲臺上看戲，兒童們則是戲臺下亂竄，吃的玩的一應俱全。
「收冬戲」中的夜戲，通常都是以娛人為主的客家大戲喜劇戲齣為主，比較小的聚落也有邀請「搓把戲」的小劇團來演「收冬戲」的紀錄。「收冬戲」的演出，村民邀約鄰村親朋好友來看戲，以及各聚落輪流宴客的習俗，正是下元節不在同一天舉行的真正原因。 當晚戲棚上演出的當下，當年輪值的爐主與頭家們也會聚集在廟內，由爐主一一點唸村內戶長名字，並擲筶選拔新年度的爐主與頭家，並將天公爐送至新爐主家中，結束一年一度的「謝平安」節慶。 客家人以「謝平安」儀式為經，「收冬戲」為緯，透過「宴客」鄰庄間村民的感情得以交流，宗親間的家族關係得以穩固維繫，客家文化的延續才得以期待。
轉載至數位臺灣客家莊
一年當中，從上元、中元到下元的三個節慶時序來看，它是客家人在農業社會對於自然或大地的一套從祈求到回饋的機制，也可以說是客家人利用大自然的時序變化，利用「春祈、夏耘、秋收、冬藏」的觀念，來調整其一整年的作息與生息的生活方程式。這套生活方程式中，更蘊藏著客家人與那未可知的鬼神世界間的禁忌遵循與祭祀普渡，利用年中的時令達到妥協與反饋，那便是中元節的由來。
到了年終，八月中秋之後，從南到北，從西到東，約在農曆重陽到十月初，臺灣各地稻米陸續收成。十月十五日前後，就是客家人準備放下繁瑣的農事，慶祝一年一度下元節的到來。下元節在臺灣各地有各式各樣的稱呼：「年尾節」、「十月節」、「收冬節」。下元節這一個節慶在臺灣各地並不是在同一天舉行，而是約以鄉鎮為單位的地區內客家聚落，在十月十五日的前後一個月內輪流舉行一至兩天。慶祝下元節的目的是感謝神明一年來的保佑與賜予平安，因此也些地方也稱這一節慶為「謝平安」。
「謝平安」在過去農業社會的客家庄，是每個庄中一年一度的大事。除了所有信眾必須準備三牲到所屬的主神廟祭拜之外，最重要的節目就是每庄必須輪流演出一檔「收冬戲」或「平安戲」，一方面是以戲來酬謝神明一年來的眷顧與恩賜平安，同時也讓辛苦一整年的村民們犒賞自己，以戲同樂。因此，我們知道「收冬戲」是「年尾節」或「謝平安」儀式中，不可或缺而兼具娛神與娛人的傳統民俗文化活動。
「謝平安」在每個客家庄的儀式過程大同小異。一早客家八音團來到廟中吹起「大開門」，揭開了「年尾節」或「謝平安」的下元節序曲，也催促村民們準備牲禮參與祭拜。下午村民們陸續將三牲(雞、豬、魚)或水果，甚至新丁龜拿到廟前的祭壇來祭拜。祭典正式開始，客家八音團、司祭(主祭、通生、引生、執事)、法師各司其職，引導信眾完成三獻禮； 廟前一旁邀請來參與演出「收冬戲」的戲班，早已搭好戲棚也鑼鼓喧天開始演出「扮仙戲」，以饗神明。「扮仙戲」的節目內容，通常得視當值爐主給付戲班酬金之多寡而定，通常以「扮三仙」、「扮八仙」、「醉八仙」與「蟠桃會」為主。扮仙戲之後，酬謝神明的正戲開始正式上演，通常劇碼都以由人成仙為故事情節的歷史劇為主。
下午的祭典結束之後，一年一度的全村大宴客就在「謝平安」晚上展開。邀請鄰村鄉親來做客，一家吃過一家，更是當晚宴客的寫照。男人忙於應酬吃飯，辛苦一整年的客家婦女，帶著長輩與兒童們，來到廟前的戲臺觀看「收冬戲」的演出。當然是大人戲臺上看戲，兒童們則是戲臺下亂竄，吃的玩的一應俱全。
「收冬戲」中的夜戲，通常都是以娛人為主的客家大戲喜劇戲齣為主，比較小的聚落也有邀請「搓把戲」的小劇團來演「收冬戲」的紀錄。「收冬戲」的演出，村民邀約鄰村親朋好友來看戲，以及各聚落輪流宴客的習俗，正是下元節不在同一天舉行的真正原因。 當晚戲棚上演出的當下，當年輪值的爐主與頭家們也會聚集在廟內，由爐主一一點唸村內戶長名字，並擲筶選拔新年度的爐主與頭家，並將天公爐送至新爐主家中，結束一年一度的「謝平安」節慶。 客家人以「謝平安」儀式為經，「收冬戲」為緯，透過「宴客」鄰庄間村民的感情得以交流，宗親間的家族關係得以穩固維繫，客家文化的延續才得以期待。
轉載至數位臺灣客家莊
訂閱：
意見 (Atom)